三咲順子が第1回公演から出演し、第2回公演から検察官役を務めている、参加型裁判演劇「極刑」を観劇しました。
「いのちと心の絆プロジェクト」で上演している『あらしのよるに』とは、また異なる形で、いのちの大切さを伝える舞台です。
『あらしのよるに』が、異なる者同士の友情や信頼を通して、いのちと心のつながりを描く作品だとすれば、「極刑」が私たちに突きつけるのは、奪われたいのちの重さと、人が人を裁くことの難しさです。
この作品を観るのは、今回が初めてではありません。物語の大筋や、法廷で交わされる言葉も知っています。それでも、演じる俳優が変わると、被告人や被害者遺族の姿は違って見え、胸に残る言葉も変わります。
今回の観劇で私の心に残ったのは、「自覚」と「償うこと」、そして「自分がしたことに向き合うこと」でした。
観客が裁判に参加する演劇
「極刑」は、観客が裁判員役として参加する裁判演劇です。
舞台となるのは、町工場の経営者とその妻が殺害された事件。検察官は死刑を求め、弁護人は死刑を回避すべきだと主張します。法廷での審理を見届けた後、選ばれた観客が別室で評議し、演劇としての判決を下します。
実際の裁判員裁判では、原則として6人の裁判員と3人の裁判官が、法廷で取り調べられた証拠に基づいて話し合います。有罪か無罪か、有罪であればどのような刑にするかを、裁判官と裁判員がともに考えます。
この作品は、実際の裁判をそのまま再現するものではありません。それでも、限られた時間と情報の中で、ほかの人の意見に耳を傾け、一人の人間の生死に関わる判断を引き受ける――その重さの一端を体験させる作品です。
今回は、俳優たちの演技だけでなく、選ばれた裁判員のやり取りにも迫真性がありました。一つひとつの言葉に緊迫感があり、演劇を観ているというより、実際の裁判の場に立ち会っているかのような、非常にリアルな体験となりました。
裁判員となった人たちが、その場で悩み、問い、意見を交わしていく。その真剣さが会場全体に伝わり、客席にいる私も、簡単には答えの出ない問いの中へ引き込まれていきました。
「極刑」の大切な部分は、判決だけにあるのではありません。結論に至るまでに生まれる迷いや葛藤、そして、なぜ自分はその結論を選ぶのかを問い返すところにもあるように思います。
人が人を裁くということ
私の仕事は、人を裁くことではありません。
目の前にいる人を善悪によって切り分けるのではなく、まずはその人の経験や感情を、あるがままに受け止めることを大切にしています。
だからこそ、裁判という場に触れると、根本的な問いが生まれます。
人が人を裁くことは、本当にできるのでしょうか。
もちろん社会には、行為の責任を問い、秩序を守るための仕組みが必要です。刑事裁判では、法律と証拠に基づいて犯罪の成立を判断し、刑を定めます。裁判員も、自分の好き嫌いや漠然とした印象だけで結論を出すのではなく、裁判官やほかの裁判員と議論を尽くさなければなりません。
それでも、最後に判断を引き受けるのは人間です。
何を重いと感じ、どのような事情に心を動かされるのか。そこから、その人自身の人生経験や価値観を完全に切り離すことは難しいでしょう。
実際の裁判では、法廷で取り調べられた証拠に基づいて判断することが大原則です。被告人の表情や話し方だけで、判決を決めてよいわけではありません。
一方で、人が言葉を発し、別の人間がそれを受け止める以上、語り方や態度によって印象が変わることもあります。
同じ事実関係でありながら、演じる俳優によって被告人の内面が違って見える。その体験を重ねるほど、言葉や態度を人間が受け止め、評価することの難しさを感じます。
「被害者の娘さんの気持ちになったことがあるのか」
今回、特に心に残ったのは、被告人に向けられた次の言葉でした。
「被害者の娘さんの気持ちになったことがあるのか」
被告人が、遺族の気持ちを完全に理解することはできないでしょう。大切な家族を突然奪われた苦しみは、当事者にしか分からないものです。
それでも、想像しようとすることはできます。
自分の行為によって、娘さんから何が奪われたのか。
事件の後、娘さんはどのような思いで日々を過ごしてきたのか。
被告人の言葉を、どのような気持ちで聞くのか。
その立場を想像することさえしていなかったとすれば、「一生償う」という言葉は、まだ自分の側から発せられた決意にとどまっているのかもしれません。
言葉ではなく、行動として償うこと
言葉で「一生償います」と言うことはできます。しかし、それを実際の行動へ移せるかどうかは、また別の問題です。
舞台では、被告人とその母親が、自分たちにできることはほとんどない、という趣旨の言葉を口にしました。
確かに、奪われたいのちを取り戻すことはできません。どれほど謝罪しても、遺族の悲しみや苦しみを、なかったことにはできません。
それでも、本当に何もできないのでしょうか。
できることが限られているからこそ、その限られた中で何ができるのかを考え、少しでも具体的な行動として示そうとすることが必要なのではないかと思いました。
ただし、加害した側が自分の気持ちを一方的に伝えることが、遺族にとって新たな負担になる場合もあります。「償いたい」という思いが、自分自身の心を軽くするためのものになってはいけません。
遺族の気持ちや意向を尊重し、許された適切な方法の中で、自分に何ができるのかを考え続ける必要があります。
償いとは、一度謝罪すれば終わるものではないのでしょう。
自分がしたことから目をそらさないこと。
そのとき、自分の内側で何が起きていたのかを見つめること。
自分の行為が、被害者と遺族に何をもたらしたのかを想像すること。
そして、自分にできることを問い続け、可能なことを行動へ移すこと。
それらがあって初めて、「償いたい」という言葉が現実の重さを持つのだと思います。
罪の自覚と、赦し
私が心理療法の場で関わってきた一部の事例では、家族から深く傷つけられた人の中に、加害した側の真摯な謝罪を契機として、わずかな心の変化が生まれることがありました。
その苦しみは、加害した人が形式的に「悪かった」と言っただけで消えるものではありません。しかし、自らの行為に向き合い、相手の苦しみを理解しようとしながら心から謝罪したとき、その姿勢が傷つけられた人の心に届くことがあります。
それは必ずしも、すべてを水に流すという意味での「赦し」ではありません。
被害を受けた人に、加害した人を赦す義務はありません。「赦せない」という感情も、その人の大切な心の現実です。謝罪や償いも、赦してもらうための取り引きではありません。
また、赦しは、加害した側の謝罪がなければ生まれないものとも限りません。赦すかどうかは、被害を受けた人自身が決めることであり、その人の内面で時間をかけて進んでいく場合もあります。
刑事裁判は、赦しや和解を成立させるための場ではなく、反省を示したからといって罪や被害が消えるわけでもありません。
それでも、自分が何をしたのかを自覚し、相手の苦痛を理解しようとすることは、加害した人が責任を引き受けるための出発点になります。
「自覚」とは、ただ「自分が悪かった」と認めることではありません。
自分の内面と、自分が選んだ行動、その結果として生じた他者の苦しみを、切り離さずに見つめることなのだと思います。
他者を諫める心と「投影の引き戻し」
ユング心理学をはじめとする心理療法の考え方の一つに、「投影の引き戻し」と呼ばれるものがあります。
私たちはときに、自分の中にある感情や性質を、自分のものとは気づかないまま、他者の中に見いだします。
「あの人は身勝手だ」
「あの人は攻撃的だ」
「あの人は間違っている」
そうして相手を責めたり諫めたりしたくなるとき、相手に見ているものの一部が、実は自分の心の中にも存在している場合があります。
他人のせいだと思っていた感情や、自分とは無関係だと思っていた性質が、実は自分の内側にもある。それに気づき、「これは私自身の問題でもある」と、自分のものとして引き受けていく心理的なプロセスが、投影の引き戻しです。
投影は、他者を裁くときだけでなく、他者を攻撃するときにも現れることがあります。
たとえば、自分の弱さを認められない人が、他者の弱さを必要以上に責める。自分の攻撃性を自覚できない人が、相手を「攻撃的な人間だ」と決めつける。自分の不安や劣等感を引き受けられない人が、その原因を相手に求め、攻撃を正当化する。
相手を憎み、攻撃しているように見えて、実は相手に映し出された、自分の中の認めたくない部分を攻撃している場合があるのです。
もちろん、外から見ただけで、その人が何を投影しているのかを決めつけることはできません。また、加害の背景に投影があったとしても、暴力や犯罪が正当化されることはありません。
背景を理解することと、行為を容認することは別です。他者を傷つける行為を選んだ責任は、加害した側にあります。
加害した人にとって投影を引き戻すことは、「相手が悪いから自分はこうした」という説明をやめ、自分の怒りや攻撃性を、自分のものとして引き受けることです。
それは、罪や責任を軽くするためではなく、自分のしたことに本当に向き合うための「自覚」なのだと思います。
同時に、裁く側にも、自分の感情を見つめる自覚が求められます。
被告人を見て湧き上がる嫌悪、怒り、恐怖や処罰を求める感情。そのすべてを正しいものとして相手に向ける前に、「なぜ私はこれほど強く反応するのだろう」と、自分に問い返してみる。
それは、判断を放棄したり、被告人の責任を曖昧にしたりすることではありません。自分の心を判断の外側に置かず、その存在を知ったうえで、より慎重に他者と向き合うことです。
裁く対象を見つめていたはずが、いつの間にか、自分自身が見つめ返されている。
「極刑」がもたらす居心地の悪さと深い問いは、そこにもあるのかもしれません。
検察官と弁護人の間で
舞台では、検察官が、奪われたいのちと犯行の重大さを示し、厳しい責任を求めます。一方の弁護人は、被告人が歩んできた人生や事件の背景に光を当て、死刑を回避すべきだと訴えます。
検察官は、ただ被告人を罰しようとする存在ではありません。弁護人も、罪を無条件に赦す存在ではありません。それぞれ異なる立場から事実と法律について主張し、適正な裁判を支えています。
そのうえで、私は舞台上の二者に、象徴的な二つの原理を感じました。
一つは、行為の結果を直視し、責任を求める原理。
もう一つは、行為だけで人間のすべてを決めつけず、その背景や事情まで理解しようとする原理です。
被害の重大さを見失ってはいけない。同時に、被告人を「罪そのもの」として扱ってもいけない。
その間で迷い、考え続けることを、この作品は観客に求めているように思います。
いのちをいただいて生きる「自覚」
「自覚」という言葉から、私は日常の「いただきます」にも思いを巡らせました。
私たちは、生きるために、ほかのいのちをいただいています。しかし、スーパーに並んだ肉を見ても、その前に一つのいのちがあったことを、普段はほとんど意識しません。
アヒムサは、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教など、インドに生まれた宗教や思想に見られる「非暴力」「不殺生」の教えです。その解釈や実践は、宗教や宗派によって異なりますが、他者や生きものに、できる限り害を与えないことを大切にします。
「いただきます」は、食事の代金を払ったかどうかとは別の言葉です。
私はこの言葉を、自分のいのちが、ほかのいのちによって支えられていることを知り、その事実を忘れないための言葉として受け取っています。
人は、ほかのいのちや多くの人とのつながりの中で生きています。その自覚を持つことが、いのちを大切にすることの始まりなのかもしれません。
演劇を通して、いのちを考える
「極刑」を観た後、私の中にはいくつもの問いが残りました。
罪を犯した人は、自分の行為と被害をどこまで自覚しているのか。
裁く側は、自分の判断によって一人の人間の人生、場合によってはいのちが左右されることを、どこまで自覚しているのか。
そして私たちは、自分の心にある怒りや攻撃性、認めたくない弱さを、どこまで自覚しているのか。
舞台上の被告人だけが、問いにさらされているのではありません。裁判員役となる観客も、客席で判決を考える私たちもまた、作品から問いかけられています。
三咲が「極刑」で演じる検察官は、この作品の中で、奪われたいのちの重さと、取り返すことのできない被害の事実を観客に突きつける役です。
その言葉の向こうには、突然いのちを奪われた人と、残された家族の苦しみがあります。それを観客に届け、「あなたなら、どう考えるか」と問いかけることも、この役の大切な役割なのだと思います。
一つのいのちが失われることの重さ。
人が人を裁くことの難しさ。
自分とは異なる立場の人に思いを寄せ、それでも自らの判断を引き受けること。
三咲にとって「極刑」への出演は、単に一つの役を演じることにとどまらず、演劇を通して観客とともに、いのちについて考える活動でもあります。
『あらしのよるに』とは異なる角度から、いのちと心のつながりを見つめる「極刑」。一度観たから答えが出る作品ではなく、観るたびに新たな問いが生まれる舞台です。
参加型裁判演劇「極刑」は、今後も上演される機会があると思います。その際には、ぜひ多くの方にご参加いただき、人を裁くこと、罪と償い、そしていのちの重さについて、ご自身の心で感じ、考えていただければと思います。
いのちと心の絆プロジェクトでは、これからも三咲順子の活動を通して、いのちの大切さと、人と人との心のつながりをお伝えしてまいります。
いのちについて考える催しや、演劇・朗読を通した学びの機会などを企画される際には、ぜひお声がけください。
